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見ているものより見落としているもの

昨年からラディッシュと青紫蘇を育てている。育てると書けばおおげさなので家庭菜園の初級といったところ。

青紫蘇

昨年も今年もムシがやってきた。ムシが青紫蘇やラディッシュの葉を食べている。下の写真(拡大版)の中央にいる。特にラディッシュの葉は穴だらけに。それがおもしろい。昨年はオモシロイだけだった。今年、水をやりなりながら小首をかしげた。

青紫蘇につくムシ

「どうしてムシはココに葉があると認識しているのだろう」

そぞろ歩き(ムシに使うのは変だけど)をしているとたまたま葉があったとか(そんなわけない)。じゃぁ、嗅覚か触覚か視覚か。はたまた、親が産みつけてもともとココで生まれたのか。疑問はつきない。

日常の生活に身を沈めたとき、見ているものより見落としているもののほうがたくさんあると思う。あたりまえと受け取ってしまうから不思議に思わない。「不思議」という言葉を頭に思い浮かべる時間と空間が少なくなっているのかもしれない。

京都の町屋は鰻の寝床。その玄関の前に立ったとき、奥行きを脳裏に描く。無意識の作業。住宅も同じ。玄関の真正面に立って側面と裏を無意識に描く。空間の認識を映像として補完しているのかなぁと勝手に想像している。それは「不思議」よりも反復作業みたいなものだと。だけど、いざ鰻の寝床に招かれたとき、奥行きが頭の映像より深ければ驚く。頭で描いた仮想現実と身体が感知した実体とのズレに違和感を覚えるからなのか。差異を認識できたとき、不思議がやってくる。

鏡も不思議だ。毎日歯を磨きながら上下がひっくりかえらないのはなぜだろうと。左右は反転するのに。上下は反転しないのか。

森羅万象の仕組みに不思議をあてはめて探求できれば解決できるかもしれない。だけど不可能だ。不可能よりも先に精神が破綻をきたすかもしれない。だから頭は強制的に「スルー」させているのだろうか。そんな不可能を評価したあと、スルーし続けるか、それとも抗うか。それは身体の反乱。頭と身体の二元論を超越する苦行。

私の目の前にいる人々。私はその人を見えている。だけどほんとうは見落としているもののほうがたくさんあるのだろう。見落としているものがたくさんあると認識させてくれるのは他者でしかない。

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7×7=49

すべてがFになる―THE PERFECT INSIDER(講談社文庫)『ベア速 １２×１２＝１４４の素敵さ加減』のスレがたまらなくおもしろい。「7は分数にすると美しい」にうっとり。『すべてがFになる―THE PERFECT INSIDER』に登場する真賀田四季が、西之園萌絵とかわす冒頭の会話を思い出す。書棚からひっぱりだして再読。ちなみに私はミステリィを読まなくなった(大学まで読んでいた)。「誰がどのように殺したか」に興味を抱かなくなったから。ミステリィの目的はエレガントなトリック。その目的に関心が薄れた。だけど、森博嗣先生のS&Mシリーズと真賀田四季は別格(Vシリーズは位相が違う、だけど堪能)。エレガントなトリックは手段。では目的は何か? わからない。考えろと読者に啓示しているかのよう。ゆえにいまだに再読する。答えは知っているけど、問題を考えたいから。

真賀田四季は面会に訪れた西之園萌絵に指摘する。

「いいえ、貴女は気がついていないのね。初めて九九を習ったとき、貴女は、7の段が不得意だったはずよ。幼稚園のとき? もっと小さかったかしら? 7は特別の数ですものね。貴女、兄弟がいないでしょう? 数字の中で、7だけが孤独なのよ」『すべてがFになる―THE PERFECT INSIDER』 P.12

そして問いかける。

「[...]1から10までの数字を二組に分けてごらんなさい。そして、両方とも、グループの数字を全部かけ合わせるの。二つの積が等しくなることがありますか?」

「ありません」萌絵は即答した。「片方のグループに7がありますから、積は7の倍数になりますけど、もう片方には7がないから、等しくなりません」

「ほら、7だけが孤独でしょう?」真賀田女史が言った。 同 P.16

「7だけが孤独」って美しい響きだなぁと思った。そして7×7は49。日本人なら忌み嫌われる数字が二つ並ぶ。

孤独と孤独を乗ずると死と苦が訪れる。なんとも美しい凛とした数式だと思う。

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雨降って地固まる

こういうときに使うのが正しいのかわかんないけど。パッと思いついたので。禍を転じて福となすのほうかな。

大聖堂の事務局長は「謝罪訪問という勇気ある行動に感銘を受けた。寄付金で落書きを消した個所に、学校名入りのタグ(銘板)を作りたい」との意向を示したという。

6人の学生は3月、すでに文書で謝罪し、許しを得ていた。直接謝りたいという全員の意向を踏まえ、学生の代表1人と学長らが私費で現地に赴いたのは9日。大聖堂の事務局長とともに面会に応じたフィレンツェ市の副市長は「文化を大切にする日本人の意思と厳しい態度に考えさせられた」と話したという。

via: asahi.com(朝日新聞社):「落書き跡に銘板で校名残したい」伊の大聖堂が申し出 - 社会

普段はこの手の寄付は受付ないけど、今回は受け取って修繕費にあてるらしく、じゃぁ修繕するならと、大聖堂が提案。そういえば、この大学が学生に下した処分に甘いと苦情があったと聞いた。数百とも。苦情を放擲した人たちは、学長の行動をサキヨミしていたのだろうか。サキヨミなんて蠢動するのは脊髄反射にヒットさせたい思惑もあるのかな。話がそれた。とにかく咀嚼する術をなくしてきたのだろうなぁと実感。私も反応してしまいましたけど…..orz

「刈り」の報道が終熄することを願う。瑣末な出来事といい、それを取り上げる狂騒に失笑する人もいれば、直接謝罪に穿った見方を呈する人もいる。ほんといろいろだ。刈りといえば、こんなCMは日本なら狩られるのかな。

落書き、「落書」の重箱読み。おもに権力(者)への揶揄・風刺を書いた文を人目のつきやすい場所へ落として人に拾わせるから故。己を誇示するために書く行為と峻別しないとダメかもなんて頭によぎる。言葉と行為、難しい。そういえば、「沈黙と内緒の違いは?」なんて問いかけを目にした。答えを読んでなるほど。

学長の判断と行動に指導者の姿を学ぶ。

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[Review]: 日本という方法

日本という方法―おもかげ・うつろいの文化コメンテーターが「元来、日本という国は」なんて口にしたら「チープでシンプルなナラティヴ」の鋳型かもしれないと眉に唾をぬってみる。天皇制が日本史を仕切っていた歴史はなく、武士道は徳川初期や明治前期の所産とのこと。ならば、日本が単一民族国家である説にいかが答えようと問われれば、その説は『単一民族神話の起源―「日本人」の自画像の系譜』によって論破された(らしい)。なるほど日本の歴史の年表を眺めたとき、「○○時代」で区切られているだけで、縄文時代から現代まで一本道で描かれる。世界史に散見されるような国そのものが変わったり王朝の交代などない。驚くばかり。だからといって、一貫性を主張するのは早計だ。

そもそも日本の自信って何なのでしょうか。明治維新で得たもの? 徳川鎖国体制がしからしめたもの? 芭蕉のサビや近松の浄瑠璃? 武士道みたいなもの? 信長らしさ? 竜安寺の石庭? それともずっとさかのぼって藤原道長の王朝文化や聖徳太子あたりにあったもの? それなら、その自信はどういうものだったのか。説明してほしいものです。

私は、このような問答があるたびごとに、日本のよさやおもしろさというのは、必ずしも「自信」や「強さ」や「一貫性」にあるわけではないと話してきました。歴史のなかのどこかに強いナショナル・アイデンティティの軸の確率があったわけではなく、また数人の思想家や芸術家によって日本の代表するイデオロギーが確立されていたわけではないと私は思っているからです。『日本という方法―おもかげ・うつろいの文化』 P.9

いやいやそんなはずない。「一途」は確立されていないか。確かに一途ではある。同時にたいそう多様でもある。日本は「一途で多様な国」といえる。代表格は多神で多仏(ステレオタイプだけど)。天皇と将軍、関白と執権、仏教と神道、それに儒教と民俗信仰。それらがヨーロッパのように二項対立で語られない。二項同体。二極を消すように腐心した。「正」と「反」が止揚して「合」にいたる。失敗すれば二項は対立したまま残る。それはまずい。事象は根本に撞着があるからこそ次の発動をおこす原動力となる。根本撞着が新たなモノを産む。

私たちの祖先は実におもしろい。枯山水から水を抜いた。キャンバスにすべてを描き尽くす油絵と異なる日本画を編集した。水を感じたいから、墨を感じたいから「余白」を産んだ。極度に短い詩歌のスタイルをとった和歌や俳句、省略が効き過ぎた禅庭や数寄屋造りなど「静かな日本」という面影を残しているかと思うと、他方、歌舞伎や日光東照宮の装飾、派手な山車の華麗で過剰な装いなど「賑やかな日本」という顔を持つ。前者は引き算をいかし、後者は足し算をいかした。どちらが本当の日本ではなく両方とも日本だ。一見、「黒と金」や「侘びと黄金」のように対比されて説明することもあるけど、静かな日本と賑やかな日本には共通の方法が潜んでいる。主題を述語的につなげた。主語的につなげていないところがおもしろい。主語が見えにくい日本。

宗教や文化だけじゃない。東国では貫高制の金の決済、西国では石高制の銀の決済が江戸後期まで続いた。東は水田優位社会、西は畑作優位社会。道具や言葉遣いも多様だ。神主さんと禰宜さん、湯と風呂、いろりとかまど、オトトイとオトツイ。

松岡先生はそういった日本の方法を「日本の方法」ではなく「日本という方法」と表現する。

表題を『日本という方法』としました。日本が「方法の国」であってほしいと思っているからです。「日本の方法」ではなく、あくまで「方法の日本」というところが眼目です。

そんなこと、同じだろうと思ってもらっては困るのです。たとえば「映画の都市」と「都市の映画」、「仮説の作業」と「作業の仮説」はちがいますし、「数学の方法」と「方法の数学」はあきらかにちがうのです。私は、古代アジア社会から日本が自立したときすでに、東アジア的方法から日本が生まれてきたと見ているのです。第2章にその経緯に一端を詳しく書いておきました。その方法の記憶こそ母なる日本だと見ているのです。[...]

方法は主題ではありませんが、主題を包摂する数々の可能性をもっています。たとえば茶碗のもちかた、測定のしくみ、板書の書きっぷり、交渉のやりかた、刺身の切り口、摺り足の運びには、茶や料理や能の、技術や教育や外交の本質があらわれることがあるのです。いや、以前も現在も、そのようなところにこそ、日本が日本自身を編集してきた特色が静かに発露しているのだと思われます。それが私が語ってみたかった「日本という方法」です。『日本という方法―おもかげ・うつろいの文化』 P.317

「日本という方法」を語るのに縄文時代まで遡り、そして昭和日本の「日本の失敗」まで駆け抜ける。まさに日本の歴史を「編集」した。編集された日本は「絶対矛盾的自己同一」の葛藤に向きあってきたと読み取った。矛盾を排除せず受け入れ、かといって矛盾のまま残さず同一しようと試みる。だから二項対立どころか多項対立も決めこまない。多項同体。矛盾を同一しようなんてできるわけがないと「わかっている」のに漸進していく。その過程で創造されるはたらきを矛盾と同一の相互作用として感じとる。その感性が「日本という方法」の国の母じゃないかな。

『Pirates of Silicon Valley』という映画に登場する言葉。Steven Paul Jobsが好んで使う言葉。

「Good Artists copy, Great Artists steal」(優れたアーティストは模倣するだけだが、偉大な芸術家は盗む)

パブロ・ピカソの名言。この言葉の意味が本書を読むと少しだけ理解できた。

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[Review]: 安楽病棟

安楽病棟“ケア”という響きに強さと脆さを感じる。「ケアすることで自分がケアされる」強さと「非対称の力関係」の脆さ。理学療法士(PT)の三好春樹さんは、「「介護」現場の目標は「臨床」ではなく「離床」にあるのだ」という(『共生から』P.76)。離床の意味は文字どおりかな。安楽病棟の人たちに離床はもらされたりするんだろうか。ケアを囲む離床の有無。私は「介護」を知らない。介護とケアの関係も知らない。安楽病棟にいる看護師はケアと口にする。介護という集合に含まれる要素のケアなのか、はたまた二つの独立集合が交わっているのか。読みながらつらつら思う。

一期一会、お招きした客人。主任さんが言ったその言葉は今でも耳に残っています。考えてみれば実にその通りです。旅先で人と巡り会ったり、あるいは仕事上で人と出会ったりするのと同じように、わたしたちは病棟で患者さんと出会うのです。まさしく一期一会に他なりません。それも頭ごなしに扱う患者さんではなく、招待する客人として接するのです。患者と思ってしまうと、もうそれ以上の何者でもない単色の人間になってしまいます。人であれば、色でたとえるなら赤黄青黒白という風に、ありとあらゆる色合いがあってしかるべきです。『安楽病棟』 P.460

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雇用したことない人のパラドックス

先日、ある先生から経営の相談を受けた。文脈の前後や背景を省略するけど、私の稚拙な問いかけを先生なりに整理。すると、スタッフの問題が浮かび上がってきた。そこにフォーカスしてピントをあわせる。

ピントがあったとき、コンサルタントなら「人材育成」や「人事」のシャッターをきって快刀乱麻の手腕をいかんなく発揮するんだろうな。経営の問題を対処するとき、メソッドは有効かつ魔力を持つ。フルサイズやハイアマチュアのデジタル一眼レフのよう。使いこなせる腕を持つコンサルタントは問題を切り取りフレームにおさめる。可もなく不可もない。みごとなフレーム。使いこなせないコンサルタントはメソッドに助けられる。フレームにブレはあっても「きれいな写真」が撮れる。

経営者が気づいていようがいまいが、もっとつっこめば、望んでいようがいまいが、メソッドから経営の問題を浮彫にするアプローチは正しいと思う。メソッドは心血注いで開発したノウハウだ。たとえ「前提」が間違えていても「大勢」の経営者の役に立った実積を持つ。いかんせん、私はそんなスキルもタレントも持ち合わせていない。それを歯痒いと感じたこともない(といえばウソ、社会人になって数年間はあった)。

パラドックス、じゃない、アイロニーかな。「従業員を雇用したことがない経営者」に「ヒトの問題」がやってくる。このパラドックス(にしておこう)を体感した。体感の有無は余計なお世話だけどね。体感してクールにふるまうコンサルタント、体感に気づかない専門家、体感をスルーする山師、海千山千だ。

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点と点の過去 孤独がつなげる

「こんなはずではない」と自分に憤る。そして未来を求めて「今」から去る。そのとき尋ねられるなら次の言葉を尋ねてみたい。

「未来に先回りして点と点を繋げて見ることはできない、君たちにできるのは過去を振り返って繋げることだけだ。だからこそ、バラバラの点であっても将来それが何らかのかたちで必ず繋がっていくと信じなくてはならない」

(スティーブ・ジョブズ)

過去を振り返っただろうか?

『無所属の時間で生きる』が書店に並ぶ。どこにも関係のない、どこにも属さない一人の人間としての時間。関係と時間。孤独へ溶け込む。

自宅が世界遺産に登録されているメキシコの建築家、ルイス・バラガンは生涯独身を通し、多くの時間を自宅での瞑想に費やしたという。自宅のダイニングの壁には「孤独」と書かれた皿が一枚掛けられており、「孤独とは良き友のことだ。」という言葉を本人も残している。自宅で一人、人と建築の関係について考え続けたのだという。最初にこの事を知った時、僕はうさんくさいなど通り越して、ぞっとするような畏怖の念を覚えた。

via: 弱者からの革命 - jkondoの日記

「孤独とは良き友のことだ」の言葉。はてなの創業者は畏怖の念を抱いた。私はぞっとしない。親しみを覚えた。同時に、懐かしさも。高校で教わった言葉。

連帯を求めて孤立を恐れず、 力及ばずして倒れることを辞さないが、 力尽くさずして挫けることを拒否する。

『東大安田講堂落書き』

「孤立」と「孤独」は同義語だろうか。私は違うと受け止める。孤立は絶望、孤独は希望。「孤独」を恐れない。「無所属」は心地よい。大勢に囲まれても「孤立」、「孤独」であっても誰かがよりそっていてくれたりする。自分を削りながら「孤独」と真摯に向きあうとき、「優しい」が姿を現す。他者の優しさが身体に染みこみ、他者の言葉が琴線にふれる。

孤独は対話を生む。ひとりしかいないはず。自分と何かの「関係」について、「他者である自分」との対話がはじまる。無所属の自分が、所属している自分を眺めて、「かかわること」を考える。思考は言葉へ。言葉を放擲して突き刺す。

言葉を放擲した自分と放擲した言葉が突き刺さった自分、両者の差異。差異に孤独があり、絶望の淵にたって希望への橋を架けようと深淵をのぞきこむ。

孤独とは礼節をもたらす使者のこと

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[Review]: 今日の芸術

今日の芸術―時代を創造するものは誰か (光文社文庫)一昨年だったか昨年だったか、F先生にイタリア料理をごちそうになったとき、尋ねられた。「芸術と芸能の違いは何ですか?」と。ドキリとした。あれから芸術と芸能の違いが頭の片隅に定住し、意識と無意識を往来しているように思う。

漢字からアタリはつけていた。芸を支える「術」と「能」。だけど漢和辞典を調べると混乱する。術は「昔からそれにくっついて離れないやり方、つまり伝統的な方法のこと」で、能は「ねばり強い力を備えて働くこと」と解字されている。なんだか逆のように受け止められる。

芸術は創造です。これは、けっして既成の型を写したり、同じことをくり返してはならないものです。他人のものはもちろんですし、たとえ自分自身の仕事でも、二度と同じくり返してはならない。昨日すでにやったことと同じことをやるのでは、意味がないのです。[...]芸術の技術は、つねに革命的に、永遠の創造として発展するのです。これが芸術の本質です。『今日の芸術―時代を創造するものは誰か』 P.206

芸術と芸ごとをごっちゃにしちゃダメと力説。芸ごとを芸能に置換するのは短見かもしれない。だけど、そう読むと得心。では、芸ごとは?

芸ごとはどうでしょうか。これは芸術とは正反対です。つねに古い型を受けつぎ、それをみがきみがいて達するものなのです。芸術が過去をふり捨てて新しさに賭けてゆくのに、芸道はあくまで保持しようとつとめます。何々流の開祖、家元というのがあって、だれでもがそれと同じ型をまねて、その芸風が師匠に近くなればなるほど上達です。やがて「免許皆伝」、「奥義のゆるし」となり、定める形式のなかに完成をみるのです。『今日の芸術―時代を創造するものは誰か』 P.207

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36歳になって数ヶ月

あと数ヶ月で35歳を読んで常住坐臥や運否天賦が頭によぎる。座って半畳、寝て一畳というか。私は2月に36歳になった。30歳すぎての5年間は同じくあっという間だった。仕事上の成長をまったく実感していない。「人並み以下の技術」で独立している。給料は結構上がるどころかいつでも廃業できる水準。というか、確定申告書を受け取った税務署員は「どうやってメシを喰っているのか調査しよう」と疑うだろう。「36歳のフリーター」のほうが得策かもしれない。(考えたこともないけど)この先、そうとう問題ありだなぁと薄々感じている。

月並みな感想だが30過ぎてからの5年間は本当にあっという間であったな。

この5年間で仕事上の成長は殆ど実感できず。給料は結構上がったけど。

今の仕事を続けることに疑問を持ち初めて数年になるけど未だに結論はでないまま。

仕事を辞めたからといって人並み以下の技術力の自分に別の選択肢など思い浮かばない。

転職するにも35を過ぎると求人は激減する。選択肢が減って良いことかもしれないな。

このまま、あと25年間今の会社でなんとなく流されていても

自分ひとりで食って行くぐらいのことは余裕でできそうだし。

via: あと数ヶ月で35歳

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[Review]: てつがくこじんじゅぎょう

哲学個人授業- 殺し文句から入る哲学入門 (木星叢書)「殺し文句から入る」哲学カフェ。永江朗氏が個人授業を受けるために鷲田清一先生のもとへ赴く。なんと贅沢な。23人の先人が残した「知」をテーマに繰り広げられる喫茶店での授業。小難しい顔で読むのはナンセンスかと思い、スタバでモカを楽しみながら気楽に読み始めた。毎回の「殺し文句」に興奮。エマニュエル・レヴィナスの講義には内田樹先生もゲスト参加。その一幕。

永江 研究室の看板は林床哲学研究室じゃないですか。でも、臨床じゃない哲学ってあるのだろうか。

鷲田 ない。僕の言う臨床というのは現場とかそういうのではないんですよ。他者を論じる時って、まず他者性について考えて、そこから触手を伸ばしてだんだんわかっていくという方法があるでしょう? レヴィナスは逆。いままでわかっていると思っていたことが、ある時、わけのわからないものになっていく。

内田 そうですね。

鷲田 臨床もそういうところがあって。臨床というと、「みんな苦労してはるな。助けにいこか」とか、「ケアしないといけない」とか思うかもしれないけど、僕はそういう臨床ってあんまり好きじゃない。そやなしに、「こんなもんや」と思っていた場所があって、助けにいこうと思って、そこに実際に立ってみると、いままでわかっていたはずのものが壊れていく。それが臨床やと僕は思う。

内田 なんと見事な。

鷲田 臨床って、何か世の中に大変な現場があって、そこに哲学のノウハウを使うとよくなるようにというのとは違うんですよ。身を置いたら、思っていたものが全部壊れてしまうという体験やね。

via: 哲学個人授業-<殺し文句>から入る哲学入門 P.107

バカな私は「臨床」を「経営」に置き換えて読む。怖いもの知らず。「苦労している現場」や「ケアしないといけない現場」があっても助けにいこうと思わない。むかしは助けようとしていた。だけど、自分にはそれができないと理解し離れた。それ以来、「実際に立つ」ようにした。いままでわかっていたはずの「思い込み」が音を立てて壊れていく。そこに「経営」があると思う。だから私は顧客に「解決」を売らない。売り方を知らない。「解決」も知らないし。私は「問題の立て方」を売る。「何が問題なのか」を徹底的に対話する能力。それを売る。必要とする顧客は少ない。「解決してくれ」と。だけど、解決するのは「臨床」であって、わたしはその傍らにずっとよりそうだけ。一度、問題を立てたら、顧客のそばによりそうだけ。すると、また「問題の立て方が間違っていた」という機会が訪れる。そのときはもう一度、「音を立てて壊れていく場所」に身を置く。顧客といっしょに。何度でも。

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